客家人的孝道精神
客家人的孝道精神是中華民族倫理道德的一部分，是客家人的悠久歷史文化積淀而成的，在相當(dāng)長的時(shí)間里，起到了影響和規(guī)范人們的意識(shí)，支配著人們的行為的良好、積極的作用，成為客家人文化精髓的一個(gè)重要組成部分。
客家人傳統(tǒng)的倫理道德孝道精神，其主要體現(xiàn)在尊長，其次是不辱，再次是能養(yǎng)等幾個(gè)方面。
尊長，是以孝敬父母為起點(diǎn)，推廣為睦姻睦族，進(jìn)而為民族盡大孝，為國家盡全忠。體現(xiàn)在對(duì)長輩祖先尊重、敬愛上，一方面是追源溯本，感恩戴德，即使離開了家庭到異地甚至遠(yuǎn)涉重洋海外，在外都是節(jié)衣縮食，積聚銀兩，從萬里之外寄回財(cái)物，恭敬父母長輩乃至兄弟姐妹，使長輩在故里鄉(xiāng)間，早晚不感寂寞，心靈不覺空虛。就是長輩百年歸天后，總是以建母親堂、念祖亭，或建賢母橋、懷祖路等形式，以寄托對(duì)先輩的懷念；另一方面是樹立和諧文明的良好模式，使每一家每一戶都能有一個(gè)維持的精神力量，永遠(yuǎn)和睦歡樂，并以此相輔相成地促進(jìn)社會(huì)的安定與民族的團(tuán)結(jié)。
不辱，就是不玷污自己，不作稱霸一方之事。即使是一生持躬處世，都是光明磊落，不使長輩父母蒙羞。
能養(yǎng)，亦是菽水承歡，晨昏定省，使堂上能生活安定，歡暢舒心，無憂無慮，去享受兒孫天倫之福、頤養(yǎng)樂融的天年。
在這上述三者的關(guān)系上既有區(qū)分，更有聯(lián)系，以尊長、不辱為目標(biāo)，從能養(yǎng)做起。
時(shí)至今日，客家人始終以“孝道”的君子形象，出現(xiàn)在中華民族之間，屹立在世界民族之林。
尊孝精神的產(chǎn)生，一是受中華民族的歷史和傳統(tǒng)文化的深刻影響。悠久的中國歷史和傳統(tǒng)優(yōu)秀的文化美德不斷注入而逐步扎根完善的。其主要是受儒家思想的影響。儒家是春秋戰(zhàn)國時(shí)期崇奉孔子學(xué)說的一個(gè)學(xué)派，提倡以仁為中心的禮、義、忠、恕、孝、悌、中庸等道德觀念。客家人原本是中原漢族人，是以冠士族的后裔，崇拜儒家思想。這些尊孝思想來自儒家的學(xué)說，如《增廣賢文》中“千經(jīng)萬典，孝義為先”、“妻賢夫禍少、子孝父心寬”、“不求金玉重重貴，但愿子孫個(gè)個(gè)賢”、“父子和而家不退，兄弟和而家不分”、“誰人不愛子孫賢？誰人不愛千鐘粟？”；《三字經(jīng)》中“為人子、方少時(shí)，親師友、習(xí)禮儀”、“人之倫，父子恩”、“孝通經(jīng)、四書熟”、“揚(yáng)名聲、顯父母”等這些觀念上。其次是受到道家思想的影響。道家是春秋時(shí)期的思想家老子創(chuàng)立的。老子主要有影響的著作是《道德經(jīng)》如“道中道”等，這一學(xué)說是調(diào)整人們之間及個(gè)人同社會(huì)之間的行為規(guī)范，特別是對(duì)善與惡，正義與非正義、公正與偏私、誠實(shí)與虛偽的思想，都與孝道有較普遍的指導(dǎo)意義。
二是客家人的祖先擔(dān)當(dāng)為國為家的重任，起到了中堅(jiān)力量的作用，形成可敬可親可佩的形象。客家人在戰(zhàn)亂、災(zāi)難中不斷遷徙過程中深深認(rèn)識(shí)到，長輩父母為國家為家庭的興衰成敗起到了主心骨的作用。特別是為國家興亡大事，為創(chuàng)家立業(yè)的奔波，在政治經(jīng)濟(jì)上不辭勞苦，肩負(fù)重任起到頂梁柱的作用。長輩父母艱辛擔(dān)負(fù)起家族中的統(tǒng)籌作用。含辛茹苦撫育子女，不分彼此贍養(yǎng)老輩，攜帶孤寡，形成溫馨家庭的保護(hù)神。長輩父母在維系鄰里社會(huì)關(guān)系中起到主要作用。對(duì)待三親六戚、姑姨姐妹，做到和衷共濟(jì)、“榮辱與共”，在鄉(xiāng)間故里起到了和鄰睦族的作用。這些都銘刻在晚輩心間，形成高大矚目的形象，而得到他們的尊敬和愛戴。
三是客家人尊敬祖宗，不斷豐厚其文化內(nèi)涵?？图胰穗x開了黃河流域中原文化搖籃的祖宗基業(yè)，四處漂泊，但他們持守著“行莫丑于辱先”的文化信念，背負(fù)祖骸，篳路藍(lán)縷，在五嶺荒蕪中，大啟山林開基創(chuàng)業(yè)，大建家園，卻恪守著“尊祖、睦族”的歷史傳統(tǒng)，并在坎坷的移墾歲月中改造并弘揚(yáng)了儒家文化精神，尊敬祖宗、追孝先人，而且立足于自律、自尊、自強(qiáng)，將中原先祖的世德懿行轉(zhuǎn)換為客家文化的“世澤”、“家聲”。客家人的孝道精神的文化底蘊(yùn)之深，從而帶來“枝繁葉茂”的倫理道德之美。（文/丘祥昌）
